Ознакомительная версия. Доступно 8 страниц из 37
Упанишадах. Согласно этим священным текстам, подлинная мудрость и понимание приходят, когда мы способны сохранять спокойствие и не реагировать на отрицательные воздействия внешнего мира.
Вот цитата из «Брихадараньяка Упанишады»: «Где бы ни было дуальности, как бы там было, там есть страх». Это означает, что отрицательные эмоции и страдания возникают там, где мы видим разделение между собой и другими, между собой и миром. Напротив, когда мы осознаем единство всего существующего, мы можем оставаться спокойными и невозмутимыми.
А в «Кена Упанишаде» сказано: «Это познается тем, кто о нем не думает, и не познается теми, кто о нем думает. Это непознаваемое для тех, кто считает его познаваемым, и познаваемо тем, кто считает его непознаваемым». Эта цитата говорит о непостижимости абсолютной реальности. Вместо этого ее можно воспринять только через непосредственное опытное знание. Такое понимание подразумевает упекшу (это означает освобождение от желания манипулировать или овладеть ситуацией собственными усилиями. – Ред.), поскольку оно освобождает нас от желания контролировать или преодолевать ситуации нашими собственными действиями. Вместо этого мы можем принять ситуации такими, какие они есть, и оставаться в состоянии внутреннего мира и спокойствия независимо от обстоятельств. Как говорится в «Ишавасья Упанишад»: «Когда вы видите всю жизнь в себе и себя во всей жизни, тогда вас больше не связывает иллюзия неведения.»
Служение и сострадание: Путь к святости через помощь и поддержку других
Упанишады обнажают перед нами философию древней Индии в ее чистейшем виде. Они возвещают таинство единства всего существующего, позволяя нам понять, что тайна бытия кроется в узах взаимодействия между отдельными существами. В этой главе мы вместе взглянем на те важные учения, которые описывают путь служения и сострадания.
Упанишады настаивают: путь к святости, к Божественному, лежит через служение другим. Подобное мышление отражено в «Брихадараньяка Упанишаде»: «После всех тех, кто уже прекратил служить, стоит Он, кто продолжает служить».
Представим двух людей, стоящих на пути к святости. Первый – мудрец, замкнутый на себя, погруженный в медитацию и отрешенность от мира. Второй – обычный человек, который каждый день помогает другим, отдает свое время и силы для блага окружающих. Кто из них ближе к Божественному? Упанишады не оставляют места для сомнений: именно тот, кто заботится о других.
Вспомним притчу об индийском крестьянине, который поднял раненую лягушку на берегу реки. Пока он ухаживал за ней, его соседи спрашивали: «Почему ты тратишь время на это? Это всего лишь лягушка». Но крестьянин ответил: «Я не ухаживаю за лягушкой. Я ухаживаю за жизнью». Это и есть дух служения и сострадания, в котором воплощается наше стремление к святости. Ведь, как сказано в «Чхандогье Упанишаде»: «Все вещи есть в каждой вещи».
Наша забота о других – это наша забота о Божественном в них, и через эту заботу мы становимся ближе к Божественному в себе. Но это не значит, что нам нужно отказываться от собственной жизни и интересов. Напротив, в древних текстах Упанишад подчеркивается, что мы должны начинать с самих себя, заботясь о своем здоровье, духовном благополучии и интеллектуальном росте. Только будучи удовлетворенными самими собой, мы можем подарить внутреннюю гармонию и другим.
Это напоминает притчу о свече и свете – общий образ, который используется в различных религиозных и философских традициях для иллюстрации концепции делимости и бесконечности любви. Сама притча звучит примерно так: «Свеча не теряет от своего света, зажигая другие свечи. Напротив, чем больше свечей она зажигает, тем больше света распространяется по комнате». Аналогично наша любовь, забота и сострадание не уменьшаются, когда мы делаем добро другим. Скорее, они усиливаются.
Помните об этом, следуя своему пути. Помните о том, что служение не должно быть бременем или долгом, но должно исходить из сердца, быть радостным и непринужденным. Помните о том, что сострадание – это не просто чувство, но действие, и оно становится мощнее, когда мы подходим к нему с готовностью служить.
Когда мы служим другим и испытываем сострадание, то становимся мостом, через который Божественное может проявиться в этом мире. Мы становимся инструментом любви и доброты, воплощением святости в жизни каждого дня.
Замечательный диалог состоялся между учеником и его гуру из «Кена Упанишады». Ученик спросил: «Как мне стать святым, гуру?» На что гуру ответил: «Служи другим, мой сын. В этом служении ты найдешь святость, потому что там, где есть служение, есть любовь, а там, где есть любовь, там есть Бог».
Эти же мысли вы найдете и в «Тайттирия Упанишаде», где юный ученик пришел к своему гуру и спросил: «Как мне жить, чтобы достичь духовного просветления?» Гуру ответил: «Служи другим, как служишь самому себе. Замечай в других свое собственное ‘Я’. Это настоящий путь». С этими словами гуру дал ученику миску с рисом и попросил раздать его бедным в деревне. Ученик исполнил его указание, но вернулся с миской, все еще полной риса. «Почему ты не раздал всего риса?» – спросил гуру. Ученик ответил: «Я не смог найти кого-то, кто не был бы мной самим». Гуру улыбнулся и одобрил: «Вот ты понял истинное служение и сострадание. Ты видишь себя в других и других в себе. Теперь ты готов идти по пути духовного просветления».
Этот диалог подчеркивает тесную связь между служением, состраданием и духовным пробуждением, уча нас, что величайшая забота и любовь к другим проистекает из понимания единства всех существ.
Как же идти по пути к святости через помощь и поддержку других? Вот попытка сформулировать некую инструкцию, основанную на учениях Упанишад:
1. Признай единство всех существ.
В «Мундака Упанишаде» говорится: «Как паутина из паука выходит, как трава из земли растет, так Бог порождает вселенную». Мы все – существа этой вселенной, связанные единственным источником. Напомним еще раз известные слова из «Чхандогья Упанишаде»: «Тат твам аси» – «Ты Это», что означает: ты, по сути, не отличаешься от всего сущего во вселенной. Ты не просто часть Божественного, ты – это само Божественное. В контексте современного мира этот принцип можно применить на разных уровнях нашей жизни.
На уровне отношений – Признание единства всех существ может привести к глубокому уважению и любви к другим людям. Если мы понимаем, что в глубине своего существа мы все одинаковы, то это может помочь нам перейти через барьеры расы, религии, политики и культуры, которые часто разделяют нас.
На уровне окружающей среды – Если мы признаем единство с природой и всей жизнью на Земле, то мы, вероятно, будем более ответственны в своем отношении к окружающей
Ознакомительная версия. Доступно 8 страниц из 37
